Putas y Discas: Activismo sobre trabajo sexual y justicia por discapacidad en Argentina

Por Leyla Savloff.
Traducción no profesional realizada por ACCIUMRed para lectura personal.

Introducción

Este artículo examina cómo los esfuerzos de ayuda mutua entre activistas del trabajo sexual y activistas de la discapacidad abarcaron la tensión entre las políticas de respetabilidad y el trabajo subversivo para revitalizar la justicia feminista para la discapacidad en Argentina. Me concentro específicamente en una conversación de Instagram Live de 2021 titulada «Putas y Discas» para dilucidar cómo los debates públicos durante una pandemia y en la era digital contribuyen a la conceptualización de ‘acceso a la intimidad’, un término introducido por la activista por la discapacidad Mia Mingus. Asistí al evento como usuario tomando notas y prestando atención a cómo los derechos laborales, la justicia para las personas con discapacidad y la censura en línea convergen en el Sur Global para fortalecer la solidaridad entre los activistas del trabajo sexual y la discapacidad, presentando las plataformas digitales como un escenario potencial para defender el acceso a la intimidad. . La coyuntura del trabajo sexual y los activismos por discapacidad en Argentina informa nociones de interdependencia de manera más amplia y reconfigura las relaciones entre vulnerabilidad y resistencia, especialmente en el contexto de la pandemia. «Putas y Discas» nos invita a incluir el sexo como parte integral de las demandas de salud y reconocer la asistencia sexual como parte de un conjunto de políticas de discapacidad cubiertas por la salud. Una política del deseo más inclusiva también puede identificar el trabajo de las trabajadoras sexuales como cuidado comunitario y considerar cómo los aspectos más revolucionarios del trabajo sexual pueden informar la política laboral más amplia. En forma de acceso a la intimidad, el activismo del trabajo sexual y los activistas de la discapacidad cuestionan el mal funcionamiento del sistema de salud que pasa por alto la sexualidad como salud integral, mostrando la vitalidad de los colectivos y las posibilidades para el activismo digital.

La trabajadora sexual y activista Georgina Orellano tenía 23 años cuando una mujer de mediana edad se le acercó en la calle. En lugar de pedirle que abandonara el rincón, como Georgina supuso que haría, pidió tímidamente hablar de un asunto personal. Georgina la invitó a un café cercano frecuentado por sus clientes habituales. A pesar de las miradas de las otras mesas, la mujer comenzó a llorar y dijo: «No sé qué estoy haciendo aquí contigo». Por un momento, Georgina pensó que podría ser la esposa de uno de sus clientes. No lo era, y tomó una forma indirecta de contarle a Georgina su situación. En casa, durante las conversaciones con su esposo, la existencia de los deseos sexuales de su hijo no era objeto de debate. Su marido insistió en que su hijo no sentía ningún deseo y que ella estaba «loca». «El instituto» no le ayudó: el psicólogo sugirió estimularlo con juegos didácticos. «¿Quién es él?» —Preguntó finalmente Georgina. «Estoy hablando de mi hijo», dijo. Luego miró a Georgina a los ojos, tomó sus manos frente a todos en el café y le dijo: «Sé que puedes ayudarme». Su hijo Martin tenía 20 años y tenía síndrome de Down, y su cuidado (incluida la tarea de descubrir cómo atender sus necesidades sexuales o abogar por formas de satisfacerlas) era, en el contexto capacitista en el que ella se encontraba. ella misma, dejada a ella.

La madre de Martin a menudo encontraba a Martin masturbándose. Su marido reaccionó regañando a Martin y diciéndole que no volviera a hacerlo nunca más. El enfoque del centro educativo al que asistió Martin no fue mejor. El personal del centro aumentó las tareas de Martin para mantenerlo ocupado con manualidades como hacer jabón. A partir de sugerencias útiles, la madre buscó en Internet y descubrió que las trabajadoras sexuales históricamente han desempeñado el papel social de atender a las personas discapacitadas (Villar 2015). Este hallazgo la llevó a buscar una trabajadora sexual en las calles de Buenos Aires. Cuando Georgina pensó en atender a Martin un día a la semana como le proponía su madre, se preguntó cuánto debería cobrar. ¿Debería cobrar más? ¿Qué aspectos desconocidos debería considerar? No estaba segura de cómo prepararse porque nunca había atendido a una persona con síndrome de Down. Le preguntó a la madre si debía tener cuidado con algo y la madre, ajena a la sexualidad fuera de un marco capacitista, dijo que no lo sabía pero que confiaba en ella. El encuentro de Georgina con Martin amplió su visión de la sexualidad como plataforma política y una vía crítica para poner fin a la estigmatización y criminalización del trabajo sexual y alterar las nociones hegemónicas de sexualidad que excluyen una serie de sujetos no normativos.

El día del encuentro, su madre estaba más nerviosa que Martín. Dejó a Georgina y Martin a una cuadra del motel del amor y lo recogió justo después del servicio. Una vez en la habitación, se desvistió y se acostó en la cama. Georgina lo siguió y se acostó a su lado. Martín pasó media hora acariciando su cuerpo. Georgina intentó hacer que las cosas se movieran, pero él le dijo que estaba bien. «Nunca había tocado ni olido el cuerpo de una mujer». Siguió acariciándola hasta que terminó. «No todo sexo es penetración», le dijo a Georgina justo antes de besarla. Pronto se fueron, y antes de separarse, él le susurró al oído que todo salió tal como esperaba. Georgina rechazó el pago, diciendo que lo aceptaría la próxima vez (Orellano 2022). Esta vez, Georgina estaba agradecida por lo que Martin le había dado: una interpretación amplia del sexo. Desde entonces, aprendió de Martin y otros clientes discapacitados que las personas pueden posicionar sus cuerpos de manera diferente para encontrar zonas erógenas.

Al darse cuenta de que las zonas erógenas pueden ser muchas (lamer las axilas, hacer cosquillas en los pies), llevó a Georgina a una comprensión más amplia de la sexualidad. “Tuve que procesar mis prejuicios y Martín fue el cliente que me hizo ver la sexualidad de otra manera” (Orellano 2017). La frustración de un cliente que utilizaba una silla de ruedas le permitió comprender otra cosa. Si bien el transporte público y los bancos ofrecen rampas, los love moteles no, lo que refuerza la idea errónea de que las personas con discapacidad son asexuales (Gallop 2019, Gill 2015, Kulick & Rydström 2015, McRuer 2006, Siebers 2012). A continuación, considero la intersección del trabajo sexual y el activismo por discapacidad para revelar cómo las nociones liberadoras de lo que los cuerpos pueden hacer amplían los horizontes del deseo y defienden la accesibilidad como una característica destacada de la vida comunitaria. Según Georgina, aprender sobre la discapacidad a través del trabajo sexual mejoró no solo su sexualidad, sino que también inspiró su activismo para incluir el capacitismo entrelazado con sistemas de opresión clasistas, racistas, sexistas y discriminatorios por edad.

En 2014, Georgina coorganizó un simposio en la legislatura de Buenos Aires sobre Trabajo Sexual y Discapacidad para impulsar una ley que reconociera la asistencia sexual (Lipcovich 2014). 1 Al simposio asistieron legisladores, trabajadores sexuales, asistentes sexuales y defensores de la discapacidad. Entre los presentadores se encontraba Norberto Butler (1957-2016), un sobreviviente de la polio y activista por los derechos de las personas con discapacidad que luchó para incluir la asistencia sexual para las personas con discapacidad en el sistema de salud de Argentina. Si bien el trabajo de las trabajadoras sexuales y los asistentes sexuales a veces se superpone, los asistentes sexuales se diferencian en que están capacitados por educadores sexuales especializados en inclusión y discapacidad para apoyar a las personas con discapacidad brindándoles servicios emocionales, eróticos y sexuales (Garofalo Geynomat y Macioti, P.G. , 2016, Garofalo Geynomat 2019). La asistencia sexual no se trata sólo de brindar servicios sexuales a personas discapacitadas; El asistente también puede trabajar con las parejas aprendiendo nuevas formas de colocar sus cuerpos para el placer sexual o incluso para ayudar a ponerse un condón. Considerar al Estado como responsable de la inclusión de la asistencia sexual en las políticas de salud impone la responsabilidad de las instituciones médicas de cubrir los costos del trabajo sexual (si lo realiza un asistente sexual) y del Estado mismo de garantizar la accesibilidad en los lugares donde se llevan a cabo los servicios. .

En el simposio, Butler argumentó que la asistencia sexual debería ser parte de un conjunto de políticas para promover la salud integral de las personas con discapacidad, reconociendo el sexo como constitutivo de una vida con dignidad. Para Butler, no todas las personas con discapacidad necesitan un asistente sexual, pero puede ser una opción válida para muchas. Además, la inclusión de la asistencia sexual en el sistema de salud proporciona una plataforma pública para discutir un tema que sigue siendo tabú para muchas familias de personas discapacitadas. Además, el impulso a favor de la legislación tenía como objetivo eliminar el trabajo sexual del ámbito clandestino y erosionar el estigma que enfrentan las trabajadoras sexuales. El simposio ofreció la oportunidad de repensar la sexualidad, el trabajo y la inclusión en un foro público. También sentó las bases para alianzas entre defensores de la discapacidad y del trabajo sexual comprometidos a reducir la desigualdad estructural que enfrentan ambos grupos. En lugar de forjar esta alianza en privado, los grupos de defensa de las trabajadoras sexuales y los activistas por discapacidad pidieron al Estado que reconozca a las trabajadoras sexuales por su trabajo de cuidados y garantice que las trabajadoras sexuales reciban su salario de los proveedores de atención médica y no de los clientes.

En este artículo, examino cómo los esfuerzos de ayuda mutua entre activistas del trabajo sexual y activistas de la discapacidad abarcaron la tensión entre las políticas de respetabilidad y el trabajo subversivo para revitalizar los caminos feministas de la justicia de la discapacidad hacia nuevos imaginarios culturales y políticos. Me enfoco específicamente en una conversación de Instagram Live titulada «Putas y Discas» organizada por Georgina Orellano en febrero de 2021 para dilucidar cómo los debates públicos durante una pandemia y en la era digital contribuyen a la conceptualización de ‘acceso a la intimidad’, término introducido por una activista de la discapacidad. Mía Mingus. El acceso a la intimidad pone de relieve prácticas de cuidado que desafían los supuestos capacitistas al trabajar para satisfacer las necesidades físicas y emocionales de cada uno, reconocer nuestras diferencias y honrar nuestra interdependencia (Mingus 2011, 2017). Asistí al evento como usuario tomando notas y prestando atención a cómo los cuerpos, el trabajo y el deseo se fusionan en el Sur Global para informar la política de un estado capitalista poscolonial. Mi investigación etnográfica anterior analizó la intersección entre los movimientos sociales feministas y la abolición de prisiones en Argentina (Savloff 2019, 2020). El enfoque en las mujeres criminalizadas me llevó a nuevas preguntas sobre cómo las trabajadoras sexuales organizadas resisten la violencia institucional y amplían las nociones de género y sexualidad a través del activismo en las redes sociales (Boyd 2014, Friedman 2017, McKinney 2020).

En la siguiente sección, contextualizo «Putas y Discas» y considero cómo los derechos laborales, la justicia para las personas con discapacidad y la censura en línea convergen para fortalecer la solidaridad entre los activistas del trabajo sexual y de las personas con discapacidad, presentando las plataformas digitales como un escenario potencial para defender el acceso a la intimidad. «Putas» es un término recuperado que las trabajadoras sexuales organizadas en Argentina utilizan a menudo para identificar sus identidades laborales y políticas. Discapacidad se traduce en discapacidad, y «Discas» se refiere a la identidad política de las personas con discapacidad y personas con diversidad funcional en Argentina. Similar al término «crip» concebido en el Norte global, «disca» es específico del contexto latinoamericano y celebra el incumplimiento al tiempo que rechaza las políticas asimilacionistas y de respetabilidad. Reconoce la pluralidad y fluidez de las identidades (y sus ejes de inequidad que se cruzan) y está indisolublemente vinculado con los movimientos feministas y LGBTI+ que han animado la región durante la última década (Romero 2020).

Activismo en el trabajo sexual y justicia por discapacidad

Desde 2013, Georgina Orellano es la secretaria general electa de Ammar, el sindicato no oficial de trabajadoras sexuales de Argentina. Ammar — Asociación de Mujeres Meretrices Argentinas — también se traduce como «Amar». Sin negar las cualidades subversivas del trabajo sexual, Ammar cuestiona el estigma social asociado a las trabajadoras sexuales y busca mejorar sus condiciones erradicando la violencia institucional que incide en sus vidas. Mejorar las condiciones laborales pasa, por ejemplo, por poner fin a los constantes malos tratos y acosos que lleva a cabo la policía. Sus esfuerzos también incluyen exigir derechos laborales para que las trabajadoras sexuales accedan a beneficios como atención médica y fondos de jubilación. Denuncian las prácticas discriminatorias por parte de los profesionales de la salud y enfatizan su identidad como distinta de las víctimas del tráfico sexual. 2

La agenda política de Ammar emplea varias estrategias, algunas de las cuales caen dentro de políticas de respetabilidad y otras que desmantelan ideales heteronormativos. Enmarcan el trabajo sexual como «como cualquier otro trabajo» para hacer legibles sus demandas y luchar contra la discriminación y, al mismo tiempo, resistirse a las políticas asimilacionistas. 3 No es un trabajo secundario, un ajetreo ni un giro trágico de los acontecimientos, sino trabajo. Describen el trabajo sexual como una profesión de atención que sirve a la comunidad. 4 Como ha argumentado Angela Jones, utilizar la política de respetabilidad tiene limitaciones ya que «implica que grupos subordinados demuestren a los grupos dominantes que son merecedores de derechos. En este caso, para obtener acceso a derechos básicos, las personas que ejercen el trabajo sexual deben demostrar a los guardianes políticos que el trabajo sexual es un trabajo honesto y como cualquier otro trabajo de la economía de servicios” (2020, 2). Para Jones, enfatizar el trabajo sexual como «como cualquier otro trabajo» resta importancia a las contribuciones subversivas del trabajo sexual. Es decir, que el trabajo sexual traspasa los límites de la ciudadanía más allá de los ideales de familia nuclear de clase media, que proporciona salarios más altos que trabajos comparables en la industria de servicios y desafía las nociones hegemónicas de diversidad, reconocimiento y autonomía, entre otras (Bernstein 1999, Jones 2020, Sabsay 2011, Shah 2014). Heather Berg ha descrito el trabajo sexual como un espacio de rechazo y construcción de mundos (Berg 2021a). En una combinación audaz que exige la despenalización y rechaza la asimilación, Ammar destaca la necesidad de reimaginar los vínculos comunitarios. Para combatir la discriminación por edad, en octubre de 2021, Ammar organizó el evento de recaudación de fondos «Puta Fest», en el que participaron nueve artistas y se recaudaron fondos suficientes para proporcionar un mes de jubilación a veinte trabajadoras sexuales de entre 50 y 70 años. Este evento en streaming, destinado a inspirar a las trabajadoras sexuales a imaginar un futuro con fondos de jubilación, retrata el marco interseccional que adopta Ammar, abogando por la justicia racial, de género, de clase, de minorías sexuales y de discapacidad.

La pandemia de COVID-19 (que provocó un confinamiento en Buenos Aires de marzo a julio de 2020) aumentó la precariedad de las personas que ejercen el trabajo sexual y al mismo tiempo introdujo oportunidades para repensar la defensa y la justicia para las personas con discapacidad. La justicia por discapacidad es un marco concebido en 2005 por activistas queer de color discapacitados (Patty Berne, Mia Mingus, Stacey Milbern, Leroy Moore, Eli Clare y Sebastian Margaret) que entiende que «la supremacía de las personas sin discapacidad se ha formado en relación con sistemas que se cruzan de dominación y explotación» (Berna 2015, párrafo 12). Se centra en personas discapacitadas de color, inmigrantes con discapacidades, queers con discapacidades, personas trans y de género no conforme con discapacidades, personas con discapacidades que no tienen hogar, personas con discapacidades encarceladas y personas con discapacidades a quienes les robaron sus tierras ancestrales. Entre otros (Piepzna-Samarasinha 2018). Sins Invalid, un grupo de justicia para personas con discapacidad con sede en Oakland, California, insistió en que las conversaciones sobre discapacidad también pueden tratar sobre sexualidad, belleza, autonomía y deseo (Kafai 2021, 31). 5 Sin embargo, el distanciamiento social durante la pandemia planteó nuevas preguntas sobre cómo reinscribir lo que significan hoy la vida comunitaria y la solidaridad (Spade 2020). En Argentina, los esfuerzos de ayuda mutua implicaron que organizaciones de base como Ammar distribuyeran comestibles, productos de limpieza y alimentos básicos a trabajadores de la economía informal cuyos ingresos se vieron afectados durante los tiempos de cuarentena. La ayuda mutua también encontró expresiones en eventos comunitarios virtuales que albergaron conversaciones sobre cómo resistir las desigualdades sociales, económicas y políticas que la pandemia de COVID-19 exacerbó y propusieron una visión amplia de la discapacidad que incluya la intimidad, la sexualidad y el deseo. Un ejemplo fue el evento de Instagram Live «Putas y Discas», en el que participaron Georgina Orellano y el activista por la discapacidad Ayito Cabrera. Dado que los desafíos de la pandemia de COVID-19 inspiraron en parte este evento, en la siguiente sección considero cómo esta crisis global afectó el discurso público y destacó la interdependencia.

Tiempo de pandemia, tiempo disca

«Even as crip time is a space of frustration and often of loss, then, it is also a space that offers new kinds of connections and presence that are fundamental to imagining a new world into being» (Ellen Samuels and Elizabeth Freeman, 2021.)

Han pasado años desde que la pandemia mundial volvió a trazar los límites del discurso público y reformó la vida laboral y doméstica. Lo que comenzó como una cuarentena de seis semanas se ha expandido hasta convertirse en una extensión sin un final claro. El uso de Internet, que ya era siempre relevante, ahora ha abierto nuevas ventanas a nuestros hogares y comunidades. Surgieron nuevas configuraciones en Zoom y las plataformas de redes sociales que desestabilizaron lo que significaba la inclusión antes del distanciamiento social. Por ejemplo, los lugares de trabajo implementaron ampliamente adaptaciones flexibles que las personas con discapacidades cognitivas, emocionales y físicas han estado defendiendo durante años. Estas nuevas configuraciones generan conversaciones sobre el cuidado y la discapacidad en el contexto cambiante de la pandemia que informan el trabajo de las personas que ejercen el trabajo sexual y más allá.

En una publicación reciente, Ellen Samuels y Elizabeth Freeman señalaron cómo desde la COVID-19, «los trabajadores que anteriormente habían residido en el espacio protegido de la norma se vieron arrojados al espacio de tiempo de crisis, que consume mucho tiempo y a menudo es frustrante» (Samuels y Freeman 2021 , 247). El tiempo de crisis se refiere a esa temporalidad fuera de la norma en la que las tareas mundanas pueden consumir tediosas cantidades de tiempo y esfuerzo. Samuels y Freeman también definen el tiempo de crisis como «paradójicamente, a la vez liberador y restrictivo, porque rompe las rígidas estructuras socioeconómicas del tiempo y permite otras, y porque esa ruptura no es una elección sino una necesidad, una imposición impuesta por las restricciones físicas y mentales de la vida». el cuerpo-mente lisiado» (Samuels y Freeman 2021, 249). El tiempo de crisis es un tiempo roto, ya que «requiere que abramos nuestros cuerpos y mentes a nuevos ritmos, nuevos patrones de pensamiento, sentimiento y movimiento por el mundo» (Samuels 2017, párrafo 13). A medida que el trabajo remoto desde casa se convirtió en la norma para muchos, quedó expuesto cómo los espacios virtuales podrían haber proporcionado un asiento en la mesa (e innumerables trabajos) para las personas con discapacidad hace años (Aydos, Navarini y Oliveira, 2021). Estas adaptaciones dejaron claro que los lugares de trabajo y las instituciones están dispuestos a acoger a personas no discapacitadas durante una pandemia, pero no a personas discapacitadas antes de la COVID-19. Con las adaptaciones para el trabajo remoto, las discusiones sobre el trato desigual para las personas discapacitadas convergen con oportunidades renovadas para incorporar nuevas prácticas de Internet. ¿Cómo le dan sentido los activistas del Sur Global a este paradójico ejemplo de confinamiento y liberación del trabajo bajo el COVID-19? ¿Cómo afectan estos cambios a los trabajadores en condiciones laborales precarias que no pueden depender del trabajo remoto?

En Feminist Queer Crip, Alison Kafer define el tiempo de crip como un cambio de mentalidad. Requiere comprender que la flexibilidad del tiempo de descanso no se trata sólo de brindar adaptaciones a aquellos que necesitan «más» tiempo. Más importante aún, es un desafío a las expectativas normativas y normalizadoras sobre cuánto tiempo toman las cosas: «en lugar de doblar los cuerpos y las mentes para cumplir con el reloj, el tiempo paralizado dobla el reloj para cumplir con los cuerpos y las mentes discapacitadas» (Kafer 2013, 27). Esta definición invoca el modelo social de discapacidad, que se centra en las barreras eliminables que encuentran las personas con discapacidad en su entorno social y construido. Estos obstáculos evitables alimentan la ideología del capacitismo que define los cuerpos capaces como la norma y discrimina a aquellos que se desvían de este marco limitando su acceso a la educación, la vivienda y el empleo.

Si bien las redes sociales y los servicios de streaming animaron los eventos políticos, la creciente censura algorítmica en las plataformas de Internet perjudicó a las trabajadoras sexuales al impedirles usar foros en línea para ofrecer sus servicios y obligarlas a buscar trabajo en las calles (Horn 2018). Cerrar sitios web que ofrecen servicios sexuales impide que las trabajadoras sexuales verifiquen o investiguen a los clientes (Jones 2020). Las aplicaciones de pago que bloquean las cuentas de las personas que ejercen el trabajo sexual y confiscan fondos dificultan que estas procesen los pagos (Suprihmbé 2018). Reduce su seguridad al frustrar sus opciones de trabajo desde casa y eliminar sus mecanismos de detección. También expone a los defensores del trabajo sexual a ataques políticos, lo que demuestra cómo el proyecto de ley SESTA/FOSTA (aprobado en Estados Unidos en 2018 para aparentemente frenar el tráfico sexual) amplifica las lógicas carcelarias y expande los mecanismos de vigilancia a escala global (Petillo 2018, Valentina 2020). . 6 En 2018, a Ammar le cerraron su cuenta de Instagram, perdiendo sus más de 16.000 seguidores y todo su contenido. Además, a los dos administradores de cuentas también se les suspendieron sus cuentas durante 30 días. La censura en línea deja a las trabajadoras sexuales expuestas y en peligro cuando el trabajo en línea es una cuestión de vida o muerte (Noble 2018).

En febrero de 2021, Ammar coorganizó el evento «Putas y Discas» con Ayito Cabrera, travesti, activista por la discapacidad y escritor, para subvertir dicha censura. 7 El término travesti reivindica una posición fuera de lo binario, con la intención de desestabilizar las categorías heteronormativas de género. El término también rechaza una política de respetabilidad, que busca desmantelar el orden jerárquico que devalúa las identidades y subjetividades (Berkins 2006). Al describir una conversación entre dos activistas a través de Instagram Live, estoy atento a los casos de lo que Mia Mingus llama «acceso a la intimidad». Según Mingus, la intimidad de acceso es «ese sentimiento evasivo y difícil de describir cuando alguien más ‘obtiene’ tus necesidades de acceso. El tipo de inquietante comodidad que tu yo discapacitado siente con alguien en un nivel puramente de acceso. A veces puede suceder con completos extraños , discapacitado o no, o a veces puede construirse a lo largo de años. También podría ser la forma en que su cuerpo se relaja y se abre con alguien cuando se satisfacen todas sus necesidades de acceso «(Mingus 2011, párrafo 4). Hay una frase de campañas de asistencia sexual que dice: “Sin apoyo mi cuerpo no es mío” (asistenciasexual.org). Este lema hace referencia a la necesidad de asistencia para que las personas con discapacidad puedan disfrutar de autonomía en todos los aspectos de su vida. Acceder a la intimidad habla del reconocimiento de la necesidad de apoyo para disfrutar de la autonomía. Sin duda, las rampas son necesarias en bancos y edificios sindicales, pero también son cruciales en los moteles del amor. «Sin apoyo, mi cuerpo no es mío» también apunta al papel de la interdependencia como vitalidad política para los movimientos sociales latinoamericanos que identifican el cuerpo como un lugar de lucha (Escobar 2020).

El activismo sobre el trabajo sexual en Argentina proporciona una red expansiva de interdependencia que entrelaza a trabajadoras sexuales de la calle, trabajadoras sexuales de mayor edad, trabajadoras sexuales trans y travestis, personas no binarias y de género no conforme, y disidentes sexuales para reconocer la justicia por discapacidad como parte integral de la movimiento más amplio de justicia social que busca expandir los reinos del deseo y la intimidad. En La fuerza de la no violencia, Judith Butler sugiere que una nueva idea de igualdad sólo puede surgir de una interdependencia más plenamente imaginada. Es decir, la igualdad requiere reconocer la relacionalidad que configura nuestras vidas. La interdependencia no es solo personal, sino que se desarrolla en prácticas e instituciones que redefinen la vida cívica y política (Butler 2020, 44). Es importante destacar que aquí la igualdad no es un derecho individual, sino que, como parte de un colectivo, «las reivindicaciones de igualdad… surgen de las relaciones entre las personas, en nombre de esas relaciones y esos vínculos, pero no como características de un sujeto individual». » (Mayordomo 2020, 45). La igualdad es, por tanto, «una característica de las relaciones sociales que depende para su articulación de una interdependencia cada vez más declarada: dejar de lado el cuerpo como una ‘unidad’ para comprender los propios límites como problemas relacionales y sociales» (Butler 2020, 45). Ammar es un ejemplo de trabajo colectivo y comunitario que, durante tiempos de pandemia, se centró en el activismo liderado por personas que ejercen el trabajo sexual, participando en esfuerzos de ayuda mutua para desmantelar el capacitismo y ampliar los horizontes del deseo. 8

Dado que la conversación se centra en la asistencia sexual, la siguiente discusión se centra en las discapacidades físicas y visibles, aunque eso no se habló en el evento. Es importante señalar que esto hace que otras discapacidades (como la diferencia cognitiva, el dolor crónico y las enfermedades mentales) sean invisibles y no reconoce a las trabajadoras sexuales con discapacidades invisibles. La eliminación de las discapacidades invisibles fue una oportunidad perdida para resaltar la cualidad subversiva del paso: «el sujeto que pasa … una figura desafiante que, al cruzar las fronteras de las identidades, revela su inestabilidad» (Samuels 2003, 243). Si bien la conversación no incluyó las discapacidades invisibles, aún ilumina un aspecto crítico del potencial del acceso a la intimidad: también puede ocurrir a través de plataformas digitales.

El evento: una conversación

«Putas y Discas» fue una conversación de Instagram Live liderada desde la cuenta de Georgina Orellano. 9 Orellano es una mujer bisexual de color marrón con cabello oscuro de longitud media y flequillo despuntado, un lunar prominente entre los ojos y un tatuaje en el brazo derecho que dice PUTA. 10 Cuando Ayito Cabrera se unió al evento, eligió el filtro del bigote como parte de su autopresentación, colapsando el desempeño de género en los yoes digitales y encarnados (Drax 2018). Cabrera tenía el pelo rosado cortado a cuenco, aretes de aro y gafas para leer y vestía una camisa de chevrones en blanco y negro. Siguiendo el marco de la justicia por discapacidad, «Putas y Discas» reclamaron un lugar en la esfera pública para desafiar los supuestos restrictivos de la sexualidad como parte de su resistencia contra la violencia institucional. La conversación estuvo dedicada al fallecido Norberto Butler, un destacado activista por los derechos de las personas con discapacidad en Argentina. Georgina Orellano inició el evento preguntando: “¿quién se folla a alguien en silla de ruedas? ¿Con lupus? infantilizado y asexualizado por la sociedad en general». Con esta apertura, las preguntas planteadas cuestionaron los supuestos sobre quién se considera deseable para arrojar luz sobre los mecanismos que promueven el capacitismo.

Orellano y Cabrera discutieron la asistencia sexual para traer a la mesa el aspecto público de la sexualidad, abordarlo como un concepto que puede negociarse e iluminar las formas en que el patriarcado se entrelaza con las construcciones normativas de la sexualidad (Siebers 2008). Ayito Cabrera remarcó que cuando borramos la autonomía, la soberanía y los derechos a decidir con quién convivimos, qué educación recibimos y qué podemos sentir y disfrutar, «apagamos las luces» para las personas con discapacidad (Ben-Moshe 2020, Luis 2020). Garantizar el acceso a los lovehotels reconoce el derecho de las personas con discapacidad al disfrute y al placer. Georgina Orellano agregó que cuando se reconozca formalmente el trabajo sexual se debe abordar el sistema de salud y los servicios que brindan las personas que ejercen el trabajo sexual.

El conversatorio «Putas y Discas» impulsó la asistencia sexual para reducir la desigualdad estructural que enfrentan las personas con discapacidad y las trabajadoras sexuales: acoso policial en el caso de las trabajadoras sexuales y barreras al empleo tanto en el caso de las trabajadoras sexuales como de las personas con discapacidad ( Ferrante 2020). Tal fue el caso de Ayito Cabrera cuando solicitó un puesto docente, consiguió una entrevista y fue recibido con ira cuando apareció en silla de ruedas. “Cometiste un gran error al no decírnoslo”, le dijo el director del colegio y agregó que sí tenían ascensor, pero no funcionaba, y no iban a remodelar el colegio para este ‘asunto’. Este incidente impulsó a Ayito Cabrera a estudiar las leyes en materia de discapacidad. Al darse cuenta de que eran muchos, en 2020 pasó a formar parte de La Barra Disca Nuestraamericana, un colectivo latinoamericano por la justicia para las personas con discapacidad, y recurrió a las redes sociales para su activismo político (Romero 2020). La creación de La Barra Disca Nuestraamericana ofrece otro ejemplo de acceso a la intimidad a través de las fronteras latinoamericanas, un espacio para que las personas con discapacidad se organicen y aprendan unas de otras para alterar las representaciones hegemónicas de la discapacidad.

Mientras hablaba del capacitismo en «Putas y Discas», Cabrera comentó que la sexualidad y la discapacidad combinadas son un tema tan tabú que incluso el plan de estudios de educación sexual de las escuelas públicas argentinas no incluye la discapacidad como tema. Además, pidió el papel del Estado para garantizar que las personas discapacitadas tengan acceso al trabajo sexual y a los servicios sexuales. Dado que las personas discapacitadas a menudo enfrentan limitaciones económicas, los servicios sexuales son un lujo que pocos pueden permitirse. Si bien la constitución argentina garantiza el 4% de las cuotas laborales para personas trans y discapacitadas, su implementación está fallando. Las oportunidades laborales, señaló Ayito Cabrera, deben ir más allá de la imagen capitalista simbólica de una persona con síndrome de Down que se convierte en empleado del mes en un McDonald’s. Los programas de capacitación laboral, insistió Cabrera, deben refutar el simbólico que no aborda las desigualdades materiales.

De manera similar, Georgina Orellano relató cómo las trabajadoras sexuales a menudo son percibidas como víctimas (Snowden 2011). Los relatos de sus experiencias y las experiencias de una trabajadora sexual discapacitada señalan los cambios culturales provocados por las temporalidades paralizadas y el trabajo político de Ammar. Orellano menciona los muchos clientes que han intentado ‘salvarla’, animándola a hacer algo más con sus habilidades. En lugar de respetar sus elecciones como legítimas, los clientes asumen que las trabajadoras sexuales preferirían hacer otra cosa. Por el contrario, cuando las trabajadoras sexuales defienden sus derechos y hacen demandas, se las considera sospechosas. En el mundo digital y sobre el terreno, el activismo y las alianzas entre colectivos y organizaciones proporcionan una variedad de eventos culturales donde los deseos disidentes y la desobediencia son algunos de sus principales componentes. Si bien el activismo del trabajo sexual trabajó para desmantelar las normas de género heteropatriarcales y la violencia sexual, los activistas por la justicia de las personas con discapacidad en Argentina enfatizaron la importancia de un marco interseccional para redefinir la vida comunitaria contemporánea. Georgina Orellano también abogó por la justicia para las personas con discapacidad al enfatizar cuánto han aprendido al colaborar con activistas de la discapacidad, trabajadoras sexuales discapacitadas y clientes discapacitados. Ayito Cabrera sugirió centrarse en la diversidad de identidades y los conocimientos adquiridos a partir de las afinidades mutuas, desde la construcción de comunidad con cuerpos gordos, cuerpos trans, personas no binarias, lesbianas, cuerpos racializados no blancos, cuerpos discapacitados y trabajadoras sexuales para enfrentar cómo un El estado paternalista atraviesa nuestras vidas (Spade 2021).

En el contexto latinoamericano, los esfuerzos de ayuda mutua hacen evidentes los ensamblajes patriarcales y coloniales que informan las actuales expresiones racistas, sexistas, capacitistas y clasistas de poder sobre los cuerpos disidentes. En 2008 el Estado argentino otorgó una pensión para personas con discapacidad. Pero la ley aún no reconoce las cuestiones de discapacidad y no hace cumplir los beneficios y protecciones existentes. Los supuestos capacitistas predominan en los imaginarios culturales y los espacios activistas no siempre son inclusivos. Cabrera apeló a Orellano y le dijo que los sindicatos suelen celebrar sus reuniones en niveles subterráneos con escaleras estrechas que los hacen inaccesibles para algunos miembros discapacitados.

«¿Miembros discapacitados?» Preguntó Georgina Orellano, contando cómo en sus 15 años de trabajo en las calles, solo conoció a una trabajadora sexual que se identificó como discapacitada. Mientras trabajaba en el barrio Constitución repartiendo condones, Georgina Orellano vio a una mujer con muletas y siguió caminando. No se detuvo a reflexionar sobre por qué una mujer con muletas estaría entre trabajadoras sexuales. Simplemente pasó junto a ella porque no podía reconocerla como parte del grupo. 11 La mujer le silbó y le dijo que ella también quería condones. Comenzó a asistir a reuniones sindicales y a quejarse, no de la brutalidad policial, sino de ser ignorada durante las redadas policiales. Estaba agradecida de que su discapacidad le impidiera realizar registros corporales y acoso policial. Sin embargo, durante las redadas policiales, insistió en testificar incluso si los agentes de policía querían ayudarla a cruzar la calle y le pedían que se fuera a casa. A pesar de trabajar en las calles de Constitución, un barrio popular para trabajadoras sexuales de todos los géneros, y presenciar redadas policiales, notó que las trabajadoras sexuales no la incluían. Cuando trabajaba en la calle, la gente intentaba ayudarla. Los vecinos le dieron bolsas de ropa, suponiendo que era una mendiga y se ofrecieron a ayudarla a conseguir su pensión. Recibe su pensión, pero no le alcanza para cubrir las cuentas porque vive de forma independiente. Para impugnar este enfoque de bienestar, encargó muletas hechas a medida con estampado animal, haciéndose visible para clientes, vecinos y colegas. Exigió el derecho a ser trabajadora sexual, insistiendo enfáticamente en que es una trabajadora sexual de corazón. Este relato ilustra cómo el acceso a la asistencia sexual es sólo una vía para desafiar el capacitismo. Son necesarios cambios culturales para aceptar a las trabajadoras sexuales discapacitadas como actores en la economía que amplían las nociones de deseabilidad.

Según Ayito Cabrera, la discapacidad a menudo oscurece todas las demás identidades, manteniendo a las personas discapacitadas dependientes, como los niños. La vida independiente para las personas discapacitadas descrita por la ley no existe en la práctica. La pensión es una forma de ayuda financiera que complementa el trabajo formal. Sin embargo, la ley establece que las personas discapacitadas sólo pueden trabajar seis horas o menos por día, sin cubrir los costos de vida adicionales que enfrentan las personas discapacitadas, como terapias, tratamientos, muletas, zapatos especiales y taxis a lugares donde el transporte público no está disponible. disponible, entre otros gastos. Cuando Mauricio Macri asumió la presidencia de Argentina en 2015, eliminó el beneficio de la pensión solo para recuperarlo durante el ballotage (votación de segunda vuelta) para su reelección. En otras palabras, utilizó el beneficio de pensión como táctica de reelección. Esta forma de abuso institucional es gravosa ya que refleja la ignorancia de los representantes públicos e ilustra cómo las políticas públicas influyen y dan forma al discurso público. Al promover el capacitismo en el proceso legislativo, la sociedad en general no ve la relevancia de alterarlo. Ayito Cabrera dio el ejemplo de que, incluso con muletas, muchas veces tiene que discutir con la gente para cortar la cola en el banco o en las tiendas. La imposición de que debe poder hacer cola como la mayoría muestra la falta de acceso a la intimidad que experimenta en su vida cotidiana.

Sobre vulnerabilidad y resistencia

En el evento de Instagram Live, Ayito Cabrera explicó que las redes sociales pueden ser un sitio para la formación de identidades disidentes, «Muchos dicen que el activismo se hace en las calles, pero sabemos que hay otras maneras». Ammar y Ayito Cabrera propusieron construir una «nación crip» donde los cuerpos que se cansan después de caminar unas cuadras, e incluso aquellos que no pueden ni caminar, puedan resistir y trabajar desde el mundo online, ofreciendo una versión digital del acceso a la intimidad. Su nación paralizada ofrece alojamiento en hoteles del amor y servicios sexuales que brinda el estado. Ayito Cabrera agregó que «crear un mundo donde consideremos a las personas con discapacidad como parejas sexuales abre finalmente la posibilidad de que alguien también pueda enamorarse de mí». Al construir redes de interdependencia, los activistas del trabajo sexual y de la discapacidad garantizan que la vida sexual se convierta en parte del discurso público de maneras que deshagan las construcciones normativas del sexo y el deseo.

Cuando Ayito Cabrera mencionó el deseo de encontrar una pareja romántica como travesti discapacitada, también señaló cómo la sexualidad y las identidades de género son espacios de negociación. En «Rethinking Vulnerability and Resistance», Judith Butler sostiene que reconocer la vulnerabilidad puede ser vital para resistir. «¿La resistencia requiere superar la vulnerabilidad? ¿O movilizamos nuestra vulnerabilidad?» (Mayordomo 2016, 13). Según Butler, movilizar nuestra vulnerabilidad implica describir la «poderosa fuerza citacional de las normas de género tal como son instituidas y aplicadas por instituciones médicas, legales y psiquiátricas, y objetar el efecto que tienen en la formación y comprensión del género en situaciones patológicas o criminales». términos» (Butler 2016, 18). La teoría de la performatividad de género, explica Butler, nunca ha prescrito qué actuaciones de género eran apropiadas o más subversivas y cuáles eran erróneas y reaccionarias. El punto era precisamente relajar el control coercitivo de las normas sobre la vida de género –que no es lo mismo que trascender todas las normas– con el fin de vivir una vida más habitable (Butler 2016: 18). Ayito Cabrera destacó la necesidad de repensar las relaciones sociales e identificó los desafíos que enfrentan las personas con discapacidad cuando se les disuade de salir de sus hogares. Para que las personas con discapacidad sean deseables, es necesario que haya un cambio en el acceso y la representación. Salir implica pedir ayuda cuando no hay rampas ni baños inclusivos. En consecuencia, en una sociedad que carece de alojamiento y sobrevalora la autosuficiencia, las personas con discapacidad son consideradas exigentes. Ayito Cabrera mencionó que los lugares turísticos son particularmente difíciles de gestionar, a menudo organizados de manera que sugieren que las personas con discapacidad no pertenecen allí. También explicó que un mejor acceso y representación abriría vías románticas para las personas discapacitadas y proporcionaría un terreno fértil para un acceso cada vez mayor a la intimidad.

Orellano y Cabrera coincidieron en que es crucial reimaginar las normas sociales para lograr beneficios de atención médica que incluyan la asistencia social como una opción. La asistencia social incorporaría asistencia sexual y otros beneficios como vivienda, empleo y seguridad alimentaria. ¿Por qué una persona discapacitada debe contratar a una trabajadora sexual para acceder al placer sexual? ¿Por qué las personas con discapacidad tienen que eludir la ley para satisfacer sus necesidades? Ayito Cabrera preguntó: «¿Podemos pensar que las personas discapacitadas son deseables y tener una comprensión más amplia del deseo? ¿Podemos desear cuerpos que se encuentren fuera de los estándares normativos de belleza?» Sin embargo, lo que se considera deseable sigue siendo homogéneo en los principales medios de comunicación, y las personas con discapacidad y los trabajadores sexuales son los destinatarios de la mirada peyorativa de la sociedad. Si bien Orellano y Cabrera coincidieron en que las redes sociales podrían ser parte de la lucha, también advirtieron sobre la falta de representación de lesbianas, trans y travestis discapacitadas en dichas plataformas. Esta falta de visibilidad tiene graves consecuencias. Por ejemplo, remarcó Ayito Cabrera, durante la pandemia el Estado emitió la tarjeta ALIMENTAR (un programa de asistencia alimentaria) para mujeres con hasta cinco hijos e incorporó a personas trans en su programa de capacitación laboral ‘Potenciar Trabajo’ para enfrentar el desempleo. Sin embargo, no hubo ninguna política de apoyo a las personas discapacitadas durante la pandemia. El Estado ni siquiera aumentó las pensiones a pesar de las fuertes tasas de inflación.

La actual pandemia continúa provocando acciones y debates sobre vivir y amar juntos durante tiempos difíciles. Los movimientos han incorporado el espíritu de la época de crisis para reconsiderar cómo nos relacionamos unos con otros y los valores de acceso a incluir en las políticas laborales de hoy y de mañana. Si bien las condiciones capitalistas actuales devalúan el trabajo de cuidados, la llegada de las plataformas de redes sociales ha canalizado el trabajo sexual hacia formas novedosas de representación y construcción comunitaria que resisten la criminalización y exigen justicia para las personas con discapacidad. Según Mingus, la justicia para las personas con discapacidad no se trata de inclusión, ya que «no queremos simplemente unirnos a las filas de los privilegiados, queremos desafiar y desmantelar esas filas y cuestionar por qué algunas personas están constantemente en la base» (Mingus 2011, párrafo 5). Entonces, en lugar de trabajar por la inclusión, Mingus propone el acceso a la intimidad como una herramienta para desafiar el capacitismo y el aislamiento que soportan las personas discapacitadas. «El acceso a la intimidad es interdependencia en acción», escribe Mingus, explicando que el acceso a la intimidad consiste en reconocer el impacto que un mundo inaccesible y una ideología capacitista tienen en las personas con discapacidad. Ella continúa: «El poder del acceso a la intimidad es que reorienta nuestro enfoque de uno en el que se espera que las personas con discapacidad se introduzcan en el mundo de las personas sanas y, en cambio, llama a las personas sanas a habitar nuestro mundo» (Mingus 2017, párrafo 19 ). De manera similar a la definición de Kafer de tiempo de crisis, el acceso a la intimidad exige que las personas sin discapacidad interrumpan el dominio del capacitismo, no huyendo de la discapacidad sino avanzando hacia ella.

La conversación entre Georgina Orellano y Ayito Cabrera retrata el acceso a la intimidad a través del mundo digital, abriendo su afinidad para que otros aprendan y experimenten. Es imperativo examinar las luchas del Sur Global, donde los acuerdos poscoloniales están plagados de las repercusiones del imperialismo que busca explotar y controlar los cuerpos racializados oprimidos. La censura de Internet en el Norte Global pone en peligro el trabajo de las trabajadoras sexuales en América Latina junto con su activismo. Al mismo tiempo, es en esas mismas plataformas donde los activistas crean oportunidades de acceso a la intimidad. La coyuntura del trabajo sexual y los activismos por discapacidad en Argentina informa nociones de interdependencia de manera más amplia y reconfigura las relaciones entre vulnerabilidad y resistencia, especialmente en el contexto de la pandemia. «Putas y Discas» nos invita a incluir el sexo como parte integral de las demandas de salud y reconocer la asistencia sexual como parte de un conjunto de políticas de discapacidad cubiertas por la salud. Una política del deseo más inclusiva también puede identificar el trabajo de las trabajadoras sexuales como cuidado comunitario y considerar cómo los aspectos más revolucionarios del trabajo sexual pueden informar la política laboral más amplia (Berg 2021b). Mientras Ammar y los activistas por la justicia de las personas con discapacidad imaginan mundos inclusivos y abogan por el reconocimiento sexual, también cuestionan la violencia institucional por sus abusos y negligencias. En forma de acceso a la intimidad, cuestionan el mal funcionamiento del sistema de salud que pasa por alto la sexualidad como salud integral, mostrando la vitalidad de los colectivos y las posibilidades para el activismo digital.

Agradecimientos

Agradezco a Georgina Orellano, quien en 2018 me invitó a Ammar para una entrevista y me concedió acceso a su impresionante archivo de artículos periodísticos que cubren el trabajo sexual en Argentina. También reconozco el trabajo activista crítico de Ayito Cabrera que hizo posible esta investigación. Agradezco a los editores de este número especial y a los revisores anónimos, cuyos comentarios detallados ayudaron a desarrollar y aclarar mi argumento. Los fondos de investigación de la Universidad de Elon apoyaron esta investigación.

Referencias

Pueden obtenerse en el trabajo original Sex Work and Disability: Introduction To The Special Issue.

Notas finales

1. Los asistentes sexuales, también conocidos como sustitutos sexuales, son trabajadores sexuales que se centran exclusivamente en ayudar a personas con discapacidad. Brindan apoyo para que las personas con discapacidad puedan acceder a su propio cuerpo o al cuerpo de su pareja. Los asistentes sexuales muchas veces no tienen relaciones sexuales con personas con discapacidad: no hay besos, abrazos, coito, caricias, sexo oral, etc. Más bien, siguen las instrucciones de las personas con discapacidad que expresan con su autonomía cómo pueden buscar el placer. La asistencia sexual puede ir desde ayudarles a explorar su propio cuerpo, masturbarse o lograr determinadas posiciones y/o movimientos con otra persona (https://asistenciasexual.org/asistencia-sexual/).
2. La combinación de tráfico sexual y trabajo sexual ha producido una serie de impactos negativos para las personas que ejercen el trabajo sexual. La censura en línea tras la aprobación del paquete SESTA/FOSTA se reconoce como una limitación importante para los trabajadores. Para obtener más información sobre los peligros de la censura en línea, consulte McCombs, Emily. 2018. «Este proyecto de ley nos está matando»: nueve trabajadoras sexuales en sus vidas a raíz de FOSTA «, https://www.huffpost.com/entry/sex-workers-sesta-fosta_n_5ad0d7d0e4b0edca2cb964d9, Chamberlain, Laura. 2019. “FOSTA: Una Ley Hostil con Costo Humano”. Revisión de la ley de Fordham, 87 (5), 2171-2211.
3. Las barreras específicas que enfrentan las trabajadoras sexuales en el contexto argentino incluyen, entre otras: falta de acceso a opciones de crédito debido a la falta de recibos de sueldo, opciones de alquiler limitadas debido a la falta de evidencia de salario, falta de acceso a atención médica y fondos de jubilación, imposibilidad registrarse como autónomo ya que la categoría de trabajo sexual es inexistente (en este caso se sugiere registrarse como masajista, peluquero, tarotista o cuidador de personas mayores). La colocación de barreras estructurales garantiza que las personas que ejercen el trabajo sexual permanezcan en lugares precarios e inseguros, exponiéndolas a prejuicios, discriminación y violencia.
4. Casa Roja, un lugar de pertenencia que acoge a todas las trabajadoras sexuales abrió sus puertas en 2019 como un espacio comunitario ubicado en el barrio porteño de Constitución. Casa Roja sirve como sede de Ammar en Buenos Aires (tienen capítulos en todo el país) y como centro comunitario que brinda información, asesoramiento legal y ofrece talleres y presentaciones. Casa Roja también organiza compras de comestibles para los trabajadores que no pueden llegar a fin de mes durante la pandemia.
5. La justicia de la Discapacidad surgió como una crítica al movimiento por los derechos de las personas con discapacidad, que a menudo centraba las experiencias de los hombres blancos heterosexuales con discapacidades físicas con exclusión de los demás. Sins Invalid identificó diez principios de justicia para las personas con discapacidad: interseccionalidad, liderazgo de los más afectados, política anticapitalista y compromiso con la organización entre movimientos, reconociendo la integridad (valorando a las personas tal como son, por lo que son, fuera de las relaciones mercantiles y las nociones capitalistas). de productividad), sostenibilidad (comprender la experiencia encarnada como una guía crítica hacia la justicia y la liberación), el compromiso con la solidaridad entre discapacidades, la interdependencia, el acceso colectivo y la liberación colectiva (Berne 2015).
6. La Ley para detener la habilitación de traficantes sexuales (SESTA) y la Ley para permitir a los estados y las víctimas luchar contra el tráfico sexual en línea (FOSTA), conocida como el paquete FOSTA-SESTA, se convirtió en ley el 11 de abril de 2018 en los Estados Unidos. FOSTA/SESTA incentiva masivamente a las grandes plataformas a bloquear a las personas sin molestarse en analizar los matices de su contenido (Holmes 2021).
7. En el momento del hecho, Ayito Cabrera se autoidentificó como trans. Poco después se autoidentificó como travesti, término que se refiere a las identidades de género disidentes en América Latina que cuestionan la noción de las identidades como límites.
8. El activismo de Ammar promueve redes de atención, como la creación de una aplicación para informarse mutuamente sobre clientes a evitar y emitir advertencias sobre redadas policiales. Las campañas políticas contra el tráfico sexual amenazan esta forma de atención, ya que eliminan sitios web que anuncian servicios de trabajo sexual y censuran aplicaciones para trabajadoras sexuales.
9. El evento aún está disponible en las Historias Destacadas de Instagram de Orellano: https://www.instagram.com/stories/highlights/17856247865422812/
10. Incluyo descriptores visuales de los dos actores de «Putas y Discas» porque el sitio de análisis donde se lleva a cabo la conversación (Instagram) es una plataforma de redes sociales que depende en gran medida de lo visual. Los esfuerzos de accesibilidad en esta plataforma incluyen texto alternativo para imágenes, subtítulos, subtítulos y descripciones de videos.
11. Esta falta de reconocimiento indica que Georgina posiblemente conoció a otras trabajadoras sexuales discapacitadas pero no lo sabía.